政府早前決定不承認被捕的7個西醫所發出的有問題的兩萬多張「免針紙」，並予以一定的寬限期，讓持有該等「免針紙」的人士，再徵詢其他政府或私人醫生是否有合理理由可獲「免針紙」。
其後有「長洲覆核王」之稱的郭卓堅入稟申請司法覆核局長是否有權不承認那兩萬多張「免針紙」的權力。法庭亦發出臨時禁制令，令「免針紙」暫不失效，法官高浩文(10月21日)頒下判辭，指政府無權廢除涉案免針紙，裁定郭卓堅勝訴，並推翻政府原有決定，判決令2萬「免針紙」將繼續有效。
事件涉及的法律爭拗在於郭卓堅入禀指，據《預防及控制疾病（疫苗通行證）規例》（第599L章），沒有賦予醫務衛生局局長廢除「免針紙」的權力。但政府認為，相關規例賦予醫務衛生局局長廣泛權力應對公共衛生的緊急情況，從而可以理解政府有廢除「免針紙」的權力。
高院最後判政府敗訴，政府可以有3種方式回應：
1. 決定放棄，任由這2萬個持有問題「免針紙」人士繼續使用這些「免針紙」；
2. 就高院的判決提出上訴；
3. 緊急立法，賦予醫務衛生局局長廢除「免針紙」的權力。
如果政府選擇不作為，首先風險在於這2萬個持有問題「免針紙」的人士當中，可能絕大部分並無獲取「免針紙」的合理理由，但他們卻可以不接種疫苗進出指定的公共場所，這個制度漏洞導致有2萬幾人既讓自己暴露在感染風險當中，亦加大他們把病毒帶入受管制的處所，例如老人院或食肆的風險。
其次是暴露了制度的漏洞。政府防控疫情時會遇到各種各樣的情況，而法庭窄義理解相關規例的內容，造成制度漏洞，亦鼓勵方方面面的人去挑戰或者不遵守相關的規定。
若政府選擇上訴，似乎不是一個很好地即解決問題的方法，因為上訴需時，而這2萬幾個持有問題「免針紙」的人，期間可以在受限制的處所自由進出，對公共衛生會構成實質風險。由於法庭已禁制了政府臨時運用權力限制問題免針紙，不能夠假設政府提出上訴，就能夠以再獲取臨時禁制這2萬張問題「免針紙」的權力。
最佳的方案還是緊急立法。一般人以為，要立法就要去立法會，其實並非如此。若政制訂正式的法例，就需要經過立法會的通過，經過頗為複雜的程序。立法會先設立法案委員會去審議，再由大會辯論之後投票表決。
而另一種法例是規則，例如第599L就是一種規則，規則也是法例，但只需特首會同行政會議就可以通過生效。各種各樣的規則理論上都要再經立法會形式上通過一下，而在一般情況下，立法會不會再討論這些規則，只會將一籃子的規則通過。所以，較現實的做法是修改599L，可以快速堵塞漏洞。
有人會問，法庭既然已有判決，政府再立法，是否在挑戰法庭的決定？
從大原則看，法治，就是依法而治。司法覆核是法庭可以審核政府的決策，有否違反「自然公義」（Natural justice）原則，如果法庭認定法律無賦予政府有某種權力，而政府卻行使該權力，就是違反自然公義。
而政府的回應方式，是透過合法渠道修改法律，令政府的行動有清晰的法律依據，只要不溯及既往，仍然無損法治。所以，特首會同行政會議修訂599L，賦予政府有權廢除有問題的「免針紙」，做法完全合法合理。
司法機構沒有制定法律的權力，也沒有挑戰政府和立法會訂立法律的權力，只能夠按法律審視政府有沒有權力進行相關的決定。所以，特首會同行政會議修訂相關規則，可以堵塞相關漏洞，又符合法治的回應方式。
盧永雄
小說家喬治‧奧威爾在《動物農莊》有名句：人人平等，但是有些人更加平等。這些話用來形容美國十分適切。
美國大學校園爆發支持巴靳斯坦人的示威。美國政府立即出手，總統拜登將示威標籤為「反猶太」，話「反猶主義」不應在大學校園以至美國任何地方有立足之地，稱如對近日示威事件沉默將「儼如幫兇」。
美國眾議院兩黨高度配合，馬上光速立法，在5月1日就《反猶太主義意識法案》進行了投票，最終以320票贊成和91票反對，通過法案。
該法案從法律上確定了猶太人和以色列在美國享有至高無上、不容質疑的地位。
法案界定什麼是「反猶」行為，由「國際大屠殺紀念聯盟」（IHRA）2016年制定的標準來定義。該法案因而規定，「對猶太人本身或猶太人作為集體的權力做出虛假、非人性、妖魔化或陳規定型的指控——例如，特別但不限於關於世界猶太人陰謀或猶太人控制媒體、經濟、政府或其他社會的神話機構」，就是反猶。
「指責猶太人應該作為一個民族、對單個猶太人或群體所犯下的真實或想像的不當行為負責，甚至對非猶太人所犯下的行為負責」，也是反猶。
「使用與經典反猶太主義相關的符號和圖像（例如，聲稱猶太人殺害耶穌或血腥誹謗）來描述以色列或以色列人」，亦是反猶。
「否認猶太民族的自決權，例如聲稱以色列國的存在是種族主義的表現」，這種針對以色列的言行，自然是反猶了。
結論很簡單，《反猶太主義意識法案》通過後，大學生支持巴靳斯坦的示威，攻擊以色列國的行為，會跌入「反猶」的指控中。
不過該法案也有很大副作用：
1. 聖經也反猶。
美國眾議員瑪喬麗.格林反對該法案，她說聖經福音書將因此犯有反猶主義罪行，她不可能支持這樣的法案。
聖經講到耶穌被他的門徒猶大出賣，繼而被猶太人害死。
世界名畫「最後的晚餐」就是描述耶穌與他的12門徒聚餐，慶祝逾越節。但其中一個門徒猶大卻在暗中背叛了耶穌，收到30塊銀幣的報酬，走到耶穌面前，親吻了他，這個吻其實一個暗號，幫忙抓捕耶穌的人辨認誰是耶穌。結果在猶太人的審判中，耶穌被判死刑。
《馬太福音》第27章，是馬太福音書次長的一章，共66節，全章記述基督為罪人受死的經過。當時只有羅馬帝國的巡撫彼拉多才有權將耶穌處死。但彼拉多不想處死耶穌，因為他沒有發現耶穌有任何罪行。彼拉多很為難，就按照逾越節釋放囚犯的習慣，讓民眾選擇釋放耶穌還是一個作亂殺人的囚犯巴拉巴。結果在猶太祭司長等人的煽動下，民眾選擇了釋放巴拉巴。彼拉多決定將耶穌釘上十字架。
彼拉多見多說也無濟於事，就洗洗手，然後對眾人說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當罷。眾人都回答說：他的血歸到我們，和我們的子孫身上。」
按《反猶太主義意識法案》，聖經說「猶太人殺害耶穌」的故事，是實實在在的反猶了。
2. 莎士比亞也反猶。另一個涉嫌反猶人士是大文豪莎士比亞。莎士比亞的名作《威尼斯商人》又叫《威尼斯猶太人》，講述威尼斯商人安東尼奧（Antonio），為幫助好友，而向放高利貸的猶太人夏洛克（Shylock）借錢，答應若無法還錢，就割下自己的一磅肉抵債。怎料安東尼奧的商船在海上遇險，因而無法如期還款，被夏洛克告上了法庭，安東尼奧還不到錢，夏洛克就要割下他一磅肉來抵償。
《威尼斯商人》中的猶太人夏洛克，是一個典型的貪婪和殘忍形象，人見人厭，這部經典莎劇，按《反猶太主義意識法案》，就是妥妥的一部「經典反猶主義」的作品。
可以這樣總結，美國經過一輪操作，在短短兩個星期，拘捕超過2200個示威學生，並快速立法，將他們的行為定為非法。全世界想鎮壓學生示威的政府，都可以向美國好好學習。
有人說在美國連總統也可以罵，有高度的言論自由。其實在美國罵總統也可以，但就不能罵猶太人。禁區不同，原理一樣。
香港訂立國安法例，美國制裁香港官員。美國制定防止反猶法例，世界各國又可否制裁美國官員呢？
盧永雄
